「一なるもの」と解脱

「一なるもの」はテレビに例えるとわかりやすい。テレビ本体が「一なるもの」。テレビ画面をつけた時がビッグバン。テレビ画面に映る世界が宇宙で、登場人物が人間。その登場人物もそこに映る世界もテレビ本体の一部であるように、実際の人間も「一なるもの」でもある。ただこの登場人物は自分がテレビの中にいることに気づいていない。その画面の中で生まれ、死んで、また生まれてを繰り返しながら、様々な時代の役を演じ、経験値が増え、やがて自分がテレビ本体であることに気づく。またテレビには色や形があるが、「一なるもの」にそれはない。

このテレビ本体には未来や過去はなく、ただこの瞬間だけが存在する。しかし一般的に言われる未来や過去の出来事を同時再生することもできる。その証明として、人間が占いなどにいって、「近い将来こんなことが起こるよ」と言われ、その出来事が未来に起こったりもする。またテレビの映像の中で爆弾が爆発しても、テレビ本体は傷つかない。それは「一なるもの」も同じ。つまりこの世に起きていることは、テレビに映った映像のようにすべて幻想。だから人間はテレビに写った幻想の世界に生きていることに気づき、この世の執着を手放すと、この輪廻転生というテレビゲームが終わる。これを解脱と言う。死の際に現世の富、名声、家族など何かに執着心を残していると再び転生する。これがニンギシュジッダが宗教を通して伝えたこと。

無心になると脳内には認識するものだけが残るが、それをヒンドゥー教の哲学者シャンカラ(700〜750年)は教説ウパデーシャ・サーハスリーの中で、アートマンと呼び、「アートマンは解脱し、輪廻することがない」と述べている。さらに「私(アートマン)は一切万有、清浄であり、悟っており、不生であり、一切に遍満(へんまん)し、不老、不死、不滅である。私は業(ごう)の監督者であり、目撃者であり、観察者であり、恒常(こうじょう)であり、属性をもたず、不二(“ふに”、2つとないこと)である。私は有でもなく、非有でもなく、両者でもない。絶対にして、吉祥(“きちじょう”、よい前兆)なものである。私には夜も昼も黄昏(たそがれ)もない。私は虚空(こくう)すらももたないブラフマンである。」「それだけで確立したものには、なすべき義務はない。」「私(アートマン)は実在であり、認識主体である」とも述べている。神より啓示されたとされるシュルティ(天啓聖典)では、アートマンは「つねに満足している」と考えられている。

仏教ではニンギシュジッダであるブッダがウダーナヴァルガ(感興”かんきょう”のことば)で、無思考について次のように述べている。

「思考の及ばない静かな境地は、苦しみのことがらの止滅であり、つくるはたらきの静まった安楽である。そこには、すでに有ったものが存在せず、虚空も無く、識別作用もなく、太陽も存在せず、月も存在しないところのその境地を、わたくしはよく知っている。」

つまり人間が無思考になるというのはアートマンとして在ることを意味し、アートマンは「一なるもの」で、人間誰もが「一なるもの」ということ。苦しみが止んだその状態が「一なるもの」の状態ということ。

シャンカラは人間が解脱するのは上記のように、人間自身がアートマン(一なるもの)であることを知ることだと述べている。アートマンは内も外も含み、衰微することなく、生・死・老を超越し、「私はアートマンである」とすでに知っている者は、一体何を恐れることがない。これを知ることを明智(みょうち)と言い、これを知らないことを無知(むち)としている。そして「すべての人が解脱すれば、世界は消滅する。」と述べている。

このように、眉間にあるシヴァ神の第3の目の内側の松果体(しょうかたい)に意識を向けると、無思考状態になり、欲望が生み出されず、継続すれば執着がなくなり、人間の究極の目的である解脱を達成する。また松果体に意識を向けて心眼で物事を見ることを表したのが第3の目という結論で、それは第6のチャクラの位置でもある。